Pionero en el flamante campo de la “Neuroteología”, especialidad dentro de la Neurofisiología dedicada a comprender la relación entre la biología del cerebro y las experiencias religiosas. Obtuvo su doctorado en medicina en 1993, en la Universidad de Pennsylvania, donde es miembro de la División Medicina Nuclear y del Departamento de Radiología. Es también Director de la Clínica de Medicina Nuclear, Director de la División NeuroPET y Profesor Asistente en el Departamento de Radiología del Hospital de la University of Pennsylvania.Se enfocó en Neurofisiología, rituales humanos, religión y técnicas de neuroimagen para el estudio de los efectos de la meditación en el Sistema Nervioso Central. Además, realizó estudios sobre vejez y demencia, epilepsia y otros desórdenes neurológicos y psiquiátricos. También investigó correlaciones entre la Neurofisiología

de la Acupuntura y otras llamadas “terapias complementarias”. Es director asociado del Neurobiological Studies for the Conference on Scientific Progress in Spiritual Research (NSCSPSR) y director y co-fundador del Institute for the Scientific Study of Meditation (ISSM). Sus artículos fueron publicados en numerosas revistas científicas, entre ellas American Psychologist, Zygon, Anthropology of Consciousness, y Aviation, Space and Environmental Medicine. Es coautor con Eugen G d’Aquili de “Why God Won’t Go Away” [Por qué Dios No se Irá, Ballantine/Random House, 2001], un apasionado y a la vez disciplinado intento para comprender las imágenes cerebrales de budistas tibetanos meditando y monjas franciscanas concentradas en oración. ¿Cuál fue el objetivo de ese polémico trabajo? Nada menos que identificar el llamado “circuito de la espiritualidad”. Con D’ Aquili también escribió “The Mystical Mind: Probing the Biology of Belief” [“La Mente Mística: Verficando la Biología de la Creencia. Fortress Press, 2001].
Durante sus experimentos, el sujeto experimental se encuentra meditando en una habitación. Al meditador se le inserta en uno de sus brazos una larga cánula que termina en un equipo que inyecta una sustancia radiactiva. Sujeto y experimentador sólo están conectados por un largo hilo. Cuando siente estar en pleno trance, el sujeto tironea ligeramente del hilo, atado en su otro extremo al dedo de Newberg. Avisado, el experimentador introduce la sustancia en el brazo del sujeto por vía intravenosa. La sustancias alcanza el cerebro y luego las neuronas. En ese instante, el investigador obtiene una tomografía computada que traza un “mapa” con la localización de las sustancias: unas manchas rojas y amarillas mostrarán las zonas con alta concentración de radiactividad; otras verdes y azules, las que poseen menos radiación. Las primeras indican aquella región del cerebro donde las neuronas trabajan con más intensidad durante el trance. Lo curioso sucede en la zona de baja intensidad, llamada Área de Asociación de la Orientación (AAO), ubicada en la parte posterior del Lóbulo Parietal y responsable del sentido de la orientación en el espacio. Habitualmente, el AAO presenta una alta actividad. Lo que Newberg y D’Aquili descubrieron es que la mayoría de los sujetos experimentales -cuando no están meditando- muestran el AAO mucho más activa que cuando meditan. Es decir, son capaces de concentrarse con tanta profundidad que ya no perciben los estímulos sensoriales externos. Según los investigadores, al no recibir información sensorial, el AAO se vuelve incapaz de determinar los límites del individuo. Y eso sería lo que provoca que el meditador perciba sensaciones relacionadas con el “infinito” o de “unidad con el Universo”.
Nuestros cerebros, dice Newberg, están “naturalmente calibrados para la espiritualidad” y las Neurociencias pueden elucidar la naturaleza de las experiencias místicas, su importancia en la evolución humana y por qué nuestra especie necesita para sobrevivir de un concepto como el de Dios. Sus experimentos todavía no respondieron si estas experiencias son creadas por el cerebro o si, en su defecto, son una realidad exterior percibida por el cerebro bajo determinadas circunstancias.
Si sus experimentos sirvieran para dar una respuesta fehaciente a cualquiera de ambos interrogantes, habría que crear un premio aún más distinguido que el Nobel para hacer honor al descubrimiento. Newberg, según parece, no es optimista. “Así como la naturaleza del electrón sólo puede ser comprendida si se lo considera al mismo tiempo una partícula y una onda, tal vez necesitemos tanto de la ciencia como de la espiritualidad para terminar de comprender qué cosa es la realidad”, escribió. Entre el 31 de mayo y el 5 de junio de 2001 presentó su conferencia “Neuroscience, Religious Experience and the Self” en el Congreso de Montréal . Newberg recibió el Premio “Science and Religion Course” de The Center for Theology and the Natural Sciences a propósito de su presentación del curso “The Biology of Spirituality” en el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de Pennsylvania (2000).

[Por Alejandro Agostinelli. Este texto es parte del Proyecto Enciclopedia Multimedia de Cultos, Mitos y Misterios. Exclusivo para Dios! © 2002 Todos los derechos reservados.]

Bibliografía:
Carozzi, María Julia. “En busca del ‘módulo de Dios’. Entrevista al doctor Andrew Newberg. Primera publicación: En revista “Descubrir”, Año 8 N° 86. Buenos Aires, Argentina, setiembre de 1998.
Carozzi, María Julia. “Santas Neuronas! ¿Qué pasa en el cerebro cuando trata de hacer contacto con la mente de Dios?”. Primera publicación: En revista “Descubrir”, Año 8 N° 86. Buenos Aires, Argentina, setiembre de 1998.
Alzogaray Raúl A. El “costado biológico” de la religión. En suplemento “Futuro”, diario Página/12, Buenos Aires, Argentina, 20 de febrero de 2002.
Newberg Andrew B., M.D. “A Neuropsychological Analysis of Religion: Discovering Why God Won't Go Away”, en ponencia presentada en el Germantown Jewish Centre in Mt. Airy, Philadelphia, 10 de febrero de 1998.

ENLACES RELACIONADOS
Sitio Oficial de Andrew Newberg
The Center for Theology and the Natural Sciences
Science and Religion Course Programme,
Berkeley, CA. Congreso de Montréal 2001; “Neuroscience, Religious Experience and the Self” http://www.srcpcanada.org/.

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